中华养生理论：阴阳协调

　　阴阳，原指日照的向背，向日为阳，背日为阴。后来逐渐发展成为中国古代哲学中的一对重要范畴。它是古人对自然界相互关联的某些事物和现象的对立双方，以及同一事物内部相互对立的两种因素的抽象概括。战国末至西汉初出现的《易传》中，阴阳学说才在哲学领域首次得到了较为全面系统的发挥。《易传》一书中包含了丰富的辩证法思想。在充分肯定世界具有永恒运动属性的同时，《易传》还着重探讨了事物运动变化的原因，认为一切运动都源于阴阳两种对立势力的相互作用。《易传·系辞》称：“刚柔相推而生变化”；“日月相推而明生焉”；“寒暑相推而岁成焉”。这就是说，无论春夏秋冬的循环推移，或是昼夜明暗的交替，却无一例外地产生于阴（柔、月、寒）阳（刚、日、暑）的相互作用，正所谓“天地絪腽、万物化醇，男女构精，万物化生。”(《系辞》)可见，世间的万事万物无不处在阴阳的相互作用中生长、变化；若阴阳一旦毁灭，则事物的运动和变化也就不复存在。在此基础上，《易传》作者明确提出了“一阴一阳之谓道”，认为阴阳的对立统一乃是世界运动变化的总规律。

　　后世的哲学家和自然科学家大多因循《易传》的思路，用阴阳学说作为自己的宇宙观和方法论。明代著名医家兼养生家张介宾在《类经·阴阳类》中就指出：“道者，阴阳之理也。阴阳者，一分之二也。太极动而生阳，静而生阴；天生于动，地生于静。故阴阳为天地之道。”“天地之道，以阴阳二所造化万物；人物之理，以阴阳二气而长养百骸。”(《类经图翼·医易义》)正因为如此，所以阴阳法则就自然而然地成了古人把握和分析人体物质结构、生理功能、病理变化、辩证论治和养生防病的基本纲领。事实上，中国传统养生理论正是在阴阳学说的直接指导下解释生命活动现象，建构却病延年的理论与实践方法的。

　　首先，中国传统养生理论认为阴阳是人体生命活动的根本属性。《素问·生气通天论》称：“生之本，本于阴阳。”所谓“本于阴阳”，这一方面是指人体生命活动从本质上可以归结为“阴精”和“阳气”的矛盾运动。另一方面则是指人体作为一个有机整体，它的一切组织结构均可划分为既相互联系，又相互对立的阴阳两部分。

　　其次，祖国养生理论认为阴阳平衡是人体健康的基本标志。《黄帝内经》提出了相应的人体健康标志：“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”又说：“平人者不病，不病者，寸口、人迎应四时也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。本末之寒温之相守司也，形肉血气必相称也，是谓平人。”(《灵枢·终始》)既然机体阴阳平衡标志着健康，那么平衡的破坏自然也就意味着疾病的发生。

　　明代张景岳所著《类经》就认为，“人之疾病，或在表，或在里，或为寒，或为热，或感到五运六气，或伤于脏腑经络，皆不外阴阳二气”失去相对平衡所致。

　　再次，祖国养生理论以协调阴阳为最基本的指导原则。《素问·生气通天论》中谈到：“阴阳不和，因而和之，是谓圣度。”所谓“圣度”，实质上就是把协调阴阳当作养生长寿的最高准则。正是在上述原则的指导下，祖国养生实践逐步形成了一整套协调阴阳的具体方法，现略述数例如下：

　　阴阳匀平，调养精神。这就是《黄帝内经》所说的：“阴平阳秘，精神乃治。”(《素问·生气通天论》。

　　谨和五味，平衡阴阳。在古代养生家看来，各种食物与中药一样，具有寒、热、温、凉四性之异和酸、苦、甘、辛、咸五味之分。如果食物的性味配合得当，则有助于保持人体的阴阳平衡状态，从而对健康有益;反之，若性味配合失宜，则会打破机体的平衡态，从而损害健康。

　　顺应自然，护养阴阳。《黄帝内经》中提到：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起……从阴阳则生，逆之则死。”这就肯定了从逆阴阳将对人体强弱寿夭产生直接影响。

　　尤为可贵的是，中国养生理论所理解的平衡并非一种绝对静止，而是一种充满矛盾的特殊运动形式。《素问·六微旨》中就提出了“升降出入，无器不有”的观点，意思是说，世间万物，包括健康的“平人”在内，它的平衡都是运动过程中的一种相对静止状态。

（责任编辑：刘欣）